SHIN - Los tres Judokas

  Al terminar un duro entrenamiento en el Dojo, los estudiantes estaban exhaustos y se comenzaban a cuestionar la importancia del entrenamiento para obtener resultados. En aquel momento, cuando el maestro estaba reunido con varios de ellos, les contó la siguiente historia: 

"En un Dojo, sobre el Tatami hay tres estudiantes de Judo haciendo Mokuso, pero uno de ellos decide marcharse a la ducha... ¿Quién de vosotros sabe cuántos estudiantes quedan en el Tatami?"

  Los estudiantes quedaron estupefactos, ni sabían que decir, ni se atrevían a decir nada. Uno de ellos se adelantó y dijo:

"Es fácil, quedarán dos estudiantes en el Tatami"

Entonces todos los estudiantes asintieron y dijeron juntos:

"Quedarán dos estudiantes, si uno se marcha y eran tres; ahora solo quedarán dos"

A lo que el maestro respondió:

"No es correcto, quedarán tres estudiantes, porque uno apenas decidió marcharse, pero haber decidido marcharse, no quiere decir que lo haya hecho"

GI - El método Kawaishi

  El método Kawaishi tiene la misma finalidad que el Gokyo de Jigoro Kano y sus alumnos, es decir, busca establecer un orden en la enseñanza de las técnicas siguiendo los criterios de variabilidad y dificultad progresiva. No obstante, este método cuenta con unas particularidades que lo hacen original. En primer lugar, no solo están clasificadas las técnicas de proyección, sino que también lo están las técnicas de control. Además, en este método se incluyen las técnicas de luxación a las piernas, columna vertebral y cuello excluidas del método Kodokan. 

  En segundo lugar, las técnicas están atribuidas a un determinado cinturón de color. La organización de  contenidos se encuentra ligada a la noción del nivel que a su vez viene determinado por el color de cinturón. De esta forma se marca un objetivo, el cinturón negro, y paso a paso, color a color se va progresando hacia esa meta.

  En tercer y último lugar, las novedades en la clasificación que presenta el método Kawaishi. Dichas novedades incluyen un nuevo grupo de técnicas de proyección que denomina Kata-waza (técnicas de hombro) en el que se incluyen técnicas del estilo Kata-guruma, Seoi-nage, etc. Y también que dentro del grupo de Sutemi-waza no se establecen diferencias entre Ma Sutemi-waza y Yoko Sutemi-waza. También hay que remarcar que Kawaishi introduce un gran número de técnicas nuevas, como se puede ver en el cuadro que acompaña este artículo.

  A pesar de que actualmente el método Kawaishi se encuentra en desuso, algunas escuelas lo seguimos utilizando en nuestro plan de estudio en combinación con otros métodos de enseñanza. Gracias a este método el Judo tuvo una gran difusión en Occidente, ya que el esfuerzo que se hizo por racionalizar un arte marcial tuvo un gran efecto entre la población que lo adaptó rápidamente y lo hizo suyo. 

 Kawaishi, se dio cuenta de la diferente mentalidad que hay entre los europeos y los japoneses y pensó que la introducción al Judo debía hacerse de otra manera. Con la ayuda de Moshe Feldenkrais concibió un método de clasificación de las técnicas de judo que en 1951 plasmó en un libro que se haría muy famoso, Mi Método de Judo. Este libro, con dibujos y texto de otro de sus alumnos, Jean Gailhat, contempla 147 técnicas encuadradas en diferentes grupos, brazo, hombro, pierna etc., distinguiéndose cada una por un número ordinal (1ª de brazo, 6ª de cadera, 4ª inmovilización…). En este método, hay también, luxaciones de pierna y de cuello, totalmente excluidas del sistema Kodokan. La defensa personal es parte inherente de su método y Kawaishi introduce además, los cinturones de color, que anteriormente había visto durante su etapa en el Budokwai de Londres.

  El acierto fue total y el Judo tuvo un gran desarrollo y no solo en Francia. Más tarde, sus alumnos y los alumnos de sus alumnos, como Henri Birbaum en España, Jean de Herdt en Bélgica y Holanda, Marc Scala en Montreal, Robert Marchant en Noruega, Jean-Georges Vallé en Lausana y Ginebra, Andrés Kolychine en Cuba, etc., llevaron su método por casi toda Europa, las colonias y áreas de influencia francesa, así como diversos lugares del mundo.

  Con este artículo queremos mostrar nuestro más profundo reconocimiento y agradecimiento al gran maestro Mikonosuke Kawaishi (1899-1969) por su esfuerzo y gran aportación al mundo del Judo.

TAI - Nutrición: el Gingseng

  
  La raíz de Gingseng se viene utilizando ininterrumpidamente por sus propiedades  tonificantes desde hace más de 4.000 años en China.

  Se introdujo en Europa a partir del siglo XVIII, y ha sido objeto de numerosos estudios científicos por sus extraordinarias virtudes.

  Su nombre científico, Panax, viene de las raíces griegas pan (todo) axos (curación). Para los chinos, el Gingseng es una auténtica panacea, capaz de curar una gran variedad de afecciones.

  Los principios activos de la raíz de Gingseng son de una gran complejidad química, tanta, que hasta ahora no ha sido posible sintetizarlos. Se los llama ginsenósidos, y químicamente son glucósidos esteroideos de las saponinas triterpénicas. A ellos se deben fundamentalmente sus acciones terapéuticas, que se ven potenciadas por los restantes componentes: minerales y oligoelementos, entre los que destacan el azufre, germanio, manganeso, magnesio, calcio y zinc; vitaminas B1, B2, B6, biotina y ácido pantoténico; fitosteroles; enzimas; así como otras sustancias.

Los efectos del Gingseng interesantes para estudiantes de Judo y deportistas en general:

· Tonificante: Los ginsenósidos aumentan el rendimiento físico y la resistencia a la fatiga gracias a una mejora de los procesos metabólicos. Acelera la glucogénesis (producción de glucógeno en el hígado a partir de la glucosa) y de la glucogenolisis (producción de glucosa a partir del glucógeno acumulado); disminuye la concentración de ácido láctico en el músculo gracias al mejor aprovechamiento de la glucosa y aumenta la prosucción de ATP, sustancia de gran capacidad energética para las células; mejora la utilización del oxígeno por las células; aumenta la síntesis de las proteínas; estimula la producción de sangre en la médula ósea. Todos estos efectos bioquímicos han sido comprobados experimentalmente. Así que el Gingseng tonifica sin excitar y sin crear dependencia, pues aumenta la producción de energía en las células.

· Sistema nervioso: Posee efectos antidepresivos y ansiolíticos. Favorece la actividad mental, aumentando la capacidad de concentración y de memoria.

· Sistema endocrino: Posee una acción antiestrés debido a su cualidad de “adaptógeno”, pues aumenta la capacidad de adaptación del organismo a los esfuerzos físicos o psíquicos.

· Agotamiento físico: En caso de Astenia (debilidad), fatiga fácil, falta de energía vital, convalecencia de enfermedades, lesiones u operaciones.

· Agotamiento psíquico: Muy útil para los estudiantes en época de exámenes.

Tipos de Gingseng

· Gingseng rojo o coreano: Es el Gingseng por excelencia, ya que es el más rico en principios activos.

· Gingseng chino: Se cultiva en China e Indochina.

· Gingseng americano: Originario del nordeste de Estados Unidos y sureste de Canadá. Se cría silvestre en hayedos y robledales.

· Eleuterococo: También llamado Gingseng Ruso o siberiano, se cultiva con fines medicinales y presenta propiedades muy similares a las del Gingseng coreano.

Preparación y empleo

  El Gingseng habitualmente se presenta en forma de preparados farmacéuticos. La dosis habitual es de 0,5 a 1,5 g de polvo de raíz al día, en una sola o en varias tomas. Hay que tener en cuenta que la acción del Gingseng es lenta pero acumulativa. Los efectos se empiezan a notar a partir de la 2ª o 3ª semana de tratamiento. Se recomienda tomarlo de forma continuada durante cierto tiempo (máximo 2 o 3 meses), y descansar 1-2 meses antes de iniciar otro tratamiento.

SHIN - El Arte de la Guerra y el Judo 2ª parte

Capítulo 2: En medio de la batalla

 «La victoria es el objetivo máximo de la guerra. Si ésta se prolonga mucho, las armas se desafilarán y la moral bajará. Si estás asediando una ciudadela, agotarás tus fuerzas. Si mantienes a tu ejército durante mucho tiempo en campaña, tus suministros serán insuficientes.»

 Un combate hay que intentar ganarlo rápidamente, no debe prolongarse demasiado. Si el combate se alarga, aunque se vaya ganando, nuestras fuerzas se irán agotando y el oponente podrá sacar ventaja de la situación.    

 «Cuando tus tropas están desanimadas, tu espada desgastada, agotadas tus fuerzas y te has quedado sin suministros, los demás se aprovecharán de tu debilidad para sublevarse. Entonces, aunque tengas consejeros sabios, no podrás al final hacer que las cosas salgan bien.»

 Cuando estás agotado y luchas contra alguien que está en mejor forma física que tú, entonces, el oponente aprovechará la situación para atacar. En ese caso, aunque tú seas mejor técnica y tácticamente, no podrás pensar con claridad y hacer que las cosas salgan bien. Interesa ganar rápidamente.

 «He oído hablar de operaciones militares torpes, aunque repentinas, pero nunca he visto a un experto en el arte de la guerra que mantuviese una campaña por mucho tiempo. Nunca es beneficioso para un país que la guerra se prolongue demasiado.»

 Los mejores Judokas ganan los combates en el menor tiempo posible y con el menor desgaste de fuerzas según el principio de máxima eficacia en el uso de la energía.

 «Los que utilizan los medios militares con destreza no hacen leva de tropas dos veces ni proporcionan alimentos en tres ocasiones.»

 Los Judokas diestros de verdad no atacan dos veces si pueden acabar el combate con un solo movimiento.

 «Un General inteligente lucha por alimentarse del enemigo. Cada Kilo de comida tomado al enemigo equivale a veinte Kilos que te suministras a ti mismo.»

 Un Judoka técnico e inteligente siempre usa la fuerza del oponente para derrotarle y al mismo tiempo conserva sus propias energías para cualquier otra eventualidad.

 «Lo importante en una operación militar es la victoria no la persistencia.»

 No es provechoso que un combate se prolongue demasiado. Lo mejor es una rápida victoria para poder ahorrar energías y descansar lo antes posible.

GI - Judo olvidado: Ura-gatame (Kawaishi)

  Ura-gatame es la 11ª técnica de inmovilización del método Kawaishi. Se trata de una técnica antigua y olvidada, muy diferente de la que fue reconocida por el Kodokan el 1 de Abril de 2017 y que actualmente la IJF autoriza para las competiciones.

  Tori está sentado sobre sus talones, con los muslos ampliamente separados, entre las piernas de Uke, que está sobre su espalda.

  El pecho y el hombro de Tori se apoyan pesadamente sobre el abdomen de Uke. Sus brazos rodean el cuerpo de éste por su parte superior, pasando bajo sus brazos en contacto con los omóplatos, mientras las manos agarran fuertemente el cuello de la chaqueta de Uke, a cada lado de la nuca.

  Tori debe atraer a Uke muy hacia sí, de forma que sus caderas se separen del suelo, a fin de levantarlas sobre sus propios muslos. Tori los bloquea, en forma de pinza, llevando sus rodillas lo más cerca posible de sus codos. Por otra parte, debe girar su cabeza al lado y presionar su mejilla contra el pecho de Uke, a fin de eludir la estrangulación.

Variante: Exactamente la misma posición de Tori entre las piernas de Uke, pero Tori, en vez de asir su cuello de la chaqueta, sujeta el cinturón de Uke.

TAI - La escalera de Coordinación-Agilidad

 Para mejorar la Coordinación-Agilidad en Judo, muchos estudiantes incorporan ejercicios con la escalera de agilidad en su rutina de entrenamiento general. Los ejercicios en la escalera de agilidad ayudan a mejorar la velocidad de las piernas, el equilibrio, la coordinación, etc., tanto en Tachi-waza como en Ne-waza.

 El entrenamiento de agilidad capacita a los estudiantes de Judo para poder maniobrar y cambiar rápidamente sus posiciones/posturas. Esto permite, por ejemplo, evadir un ataque con rapidez y lanzar un ataque aprovechando la vulnerabilidad del oponente (es decir, moverse para evitar el ataque del oponente y así poder lanzar rápidamente un contraataque efectivo contra un oponente desequilibrado). Los ejercicios con la escalera de agilidad también deben ser parte de la rutina de entrenamiento de velocidad de cada estudiante, ya que ayudan a generar técnicas más rápidas y a mejorar la velocidad de reacción.

Todos los ejercicios deben ser supervisados ​​por un instructor capacitado para prevenir lesiones y asegurar que se utilice la técnica adecuada.

SHIN - La Taza está llena

  Un buen día llegó al Dojo un alumno nuevo que era extranjero. Era un gran campeón de Judo y nada más entrar pidió hablar con el maestro. Éste le invitó a sentarse con él en una pequeña mesa que había en la parte de atrás del local mientras sus compañeros continuaban practicando. Se sentaron el uno delante del otro y se pusieron a hablar.

  Desde el principio fue obvio que el extranjero no estaba tan interesado en las clases del maestro como en impresionarlo con sus conocimientos. Cada vez que el maestro empezaba a explicar alguna cosa de Judo, el visitante le interrumpía con expresiones como: “Ah, sí, nosotros también lo hacemos, eso”.

  Finalmente, el maestro paró de hablar y comenzó a servir el té al visitante. Llenó la Taza hasta arriba, y después siguió llenando hasta que la Taza rebosó.

— ¡Basta! — interrumpió el extranjero una vez más —. La Taza está llena. ¡No cabe más té!

— Ya lo veo — dijo el maestro —. Como esta Taza, tú también estás lleno de tus propias opiniones y especulaciones. Si no vacías primero la Taza, ¿cómo pretendes saborear mi té?

  Vaciar la Taza quiere decir asumir que no tienes todas las respuestas. Inicia el estudio del Judo con una página en blanco, sin ideas preconcebidas, opiniones o prejuicios que impedirán todo intento de aprender. Como bien exclamó el extranjero, no cabe más té en una Taza que está llena. Para descubrir hemos de hacer servir, como punto de partida, una Taza vacía. No puede haber aprendizaje sin un punto de partida neutral.

  Olvídate de lo que ya conoces. Desecha tus ideas y opiniones preconcebidas, la visión que tienes del mundo tiene que desaparecer. ¿Sabes por qué es útil una Taza? Porque está vacía. Prepárate para vaciar tu Taza y así podrás saborear el té.

  Para conocerse uno mismo, para descubrirse, para iniciar el proceso de conocimiento interior del Judo, tienes que vaciar la Taza. En una Taza vacía, pueden entrar nuevas ideas, más experiencias, nuevos puntos de vista. Una Taza llena no puede recibir más té del que ya tiene. Antes de iniciar el aprendizaje de cualquier cosa en la vida, vacía la Taza, descarta las ideas que has elaborado para poder recibir las nuevas. No te escondas detrás de lo que ya sabes, no discutas cada cosa que te encuentres en el camino. Abre tu mente, se receptivo.

  Aquellos que insisten en dominar una conversación, los que se niegan a escuchar evidencias y puntos de vista que ponen en peligro aquello en lo que creen, se cierran en una posición que evita cualquier tipo de crecimiento. Su ansia por probar un punto de vista particular supera el deseo de buscar la verdad. Se niegan la posibilidad de conocer, impiden recibir cualquier otro punto de vista que no sea el que ya han aceptado como propio.

  Estar de acuerdo o en desacuerdo con un argumento a menudo corta la posibilidad de hacer crecer y cultivar nuevas ideas. Las personas con una actitud como la del extranjero rechazan ver el bosque por miedo a perder la perspectiva de su árbol. Son el paradigma del microcosmos de las ideas. Creen que ya han encontrado todas las respuestas y en una discusión están más interesados en vencer que no en intercambiar ideas y valorar nuevos puntos de vista. La victoria no ha de ser el objetivo de un diálogo, sino el aprendizaje. El pensamiento ‘sé todo lo que debo saber’, además de chocar gravemente con la realidad, bloquea el crecimiento. Nadie sabe tanto como para descartar de entrada las opiniones de los otros. El sabio dice:

“Los hombres sabios no necesitan probar sus argumentos.

Los hombres que necesitan demostrar sus argumentos no son sabios.”

  Las opiniones que tenemos no nos hacen más fuertes ni más inteligentes. Las ideas no definen tu potencial. Lo que define a una persona poderosa es la capacidad de descartar los propios puntos de vista para escuchar los de otros. Quien no trata de ganar, quien no se toma el diálogo como un combate personal, se convertirá en una persona digna de ser escuchada.

  Los que se sienten ofendidos cuando alguien pone en duda sus opiniones se consideran poca cosa. Dependen de tener razón para sentirse valorados. Se definen a partir de sus ideas, sus creencias, sus puntos de vista. El auténtico potencial del ser humano no reside en las ideas, sino en la capacidad de deshacerse y adaptarse al cambio de puntos de vista, de negarse a sí mismo y construirse de nuevo.

  A lo largo de su vida Jigoro Kano (1860-1938) siempre intentó vaciar la propia Taza para aprender de diferentes maestros y de otras escuelas. Interpretaba el vacío como una fuente de conocimiento, el espacio como un lugar para recibir, no como una carencia o una debilidad. Intentó estar siempre abierto para que la vida pudiese entrar dentro de él y dejó el espacio necesario para que esto pasara.

  Aplicaba la metáfora de la Taza de té en el caso de una discusión entre dos amigos o un enfrentamiento con un ser querido. Creía firmemente que el conflicto no podía llegar a ningún lado si una de las dos personas enfrentadas no abandonaba  su posición para escuchar a la otra. Si en lugar de oponerte al otro abrazas lo que dice, la pelea se acaba.

  El maestro Bruce Lee (1940-1973) explicaba en una carta a uno de sus mejores amigos que le pedía consejo porque no paraba de discutir con su pareja:

“Cuando veas que comenzáis a discutir pon la mente en blanco. Imagínate que es una Taza de té y olvida tus argumentos. Da igual si tienes razón o no. Vacía la Taza. Prepárate para recibir el té de tu mujer. Escucha lo que te dice y adopta una posición comprensiva. Que ella vea que la escuchas y la comprendes. Cuando dejes de hacer servir tus argumentos como un escudo y te muestres abierto a ella dejaréis de discutir. Dos personas no pueden luchar si una no quiere. Lo único que has de hacer es recibir.”

  Entonces el motivo de la discusión aparece de forma evidente por encima del enfrentamiento individual de las dos personas y deviene estúpido. ¿Por qué discutimos, en realidad?  ¿Se enfrentan nuestras ideas o nos enfrentamos nosotros? ¿Queremos comunicarnos o queremos vencer? Vaciar la Taza es un gesto de proximidad, frente al cual, las armas de la retórica y de las ideas caen por sí solas. Ya no hay combate, sino encuentro.

  La metáfora de la Taza de té, es un buen punto de partida para el aprendizaje del Judo. Antes de adentrarte en su estudio intenta situarte en un estado neutral. Seguramente no estarás de acuerdo con todo lo que se expresa, pero intenta no discutir mentalmente cada palabra de tu maestro, intenta no enfrentarte a las ideas. Haz el esfuerzo de recibirlas con el espacio en blanco como premisa. Vacía la Taza para poder saborear el té del Judo.