miércoles, 27 de julio de 2011

GI - Atemi-waza: tegatana-ate (mano espada)

 Te-gatana significa "mano espada" y es una técnica de defensa y ataque que en Judo encontramos en el Kime-no-kata, Ju-no-kata y Kodokan goshin-jutsu y también la podemos encontrar en artes marciales como el Ju-jutsu, el karate o el Aikido. Esta es una  técnica que consiste en emplear la mano como si de una espada se tratase, el filo de la misma está representada por el antebrazo y mano, formando ambos una unidad. 

 Para formar la mano en te-gatana se debe extender totalmente los dedos índice, corazón, anular y meñique presionándolos juntos con fuerza. El dedo pulgar debe doblarse contra la palma de la mano. Se trata de un arma natural que puede utilizarse para atacar diferentes puntos vitales o para defenderse de los ataques de brazo o de pierna del oponente desviándolos con el filo de la mano/antebrazo o bien con ayuda de la palma de ésta. La zona que debe golpear el objetivo es el costado de la mano, en la parte más gruesa de la misma, la más cercana a la muñeca. En Judo se utiliza para golpear los puntos vitales Uto (entrecejo), Tendo (fontanela anterior) y Kasumi (sienes). 


miércoles, 20 de julio de 2011

TAI - El Judo y la ciencia: la gravedad y el equilibrio

  Siempre se ha dicho en Judo que es importante vencer a nuestro oponente haciendo uso de su pérdida de equilibrio, y para ello es fundamental conocer y entender la ley de la gravedad. 

 Sabemos que sir Isaac Newton (1643-1727) descubrió la ley de la gravedad cuando le cayó una manzana en la cabeza mientras estaba descansando en la sombra de un manzano. Todos los cuerpos en el universo se atraen los unos a los otros. Por ejemplo, el planeta tierra atrae los cuerpos que se encuentran cerca y a su alrededor, y éstos a su vez también atraen al planeta tierra.

   Puesto que la energía de la atracción, según Newton, es proporcional a la masa del cuerpo que atrae, cuanto más grande es la masa del cuerpo más grande es la atracción que sufre. Todos los cuerpos cerca de la tierra caen a la tierra porque tiene una masa. Un aeroplano o un pájaro comienzan a caer a tierra tan pronto como su energía de vuelo se agota. La fuerza de atracción entre la tierra y un peso de dos kilos es dos veces superior que entre la tierra y un peso de un Kilo.

   La fuerza de atracción entre la tierra y un cuerpo se llama gravedad. Cuando la gravedad es representada por unidades de peso, se conoce como Kilo. Ahora vamos a ver el uso de la ley de la gravedad en el Judo. Cuanto más pesado es el oponente más difícil es poder moverlo horizontalmente e incluso es aún más difícil poder moverlo verticalmente. Aunque por otra parte, al ser más grande, la fuerza de la gravedad actúa más sobre el y eso nos beneficia a la hora de poder desequilibrarle y hacerle caer.
 
  En Judo la gravedad se puede representar como la fuerza que tira del oponente hacia abajo. Si queremos hacer caer a nuestro oponente o mantenerlo inmovilizado primero debemos hacerle perder su equilibrio haciendo que la proyección de su centro de gravedad salga fuera de la base de sustentación y después todo lo que tenemos que hacer es dejar que la fuerza de la gravedad actúe. Entonces dicha fuerza de gravedad trabajará en nuestro beneficio para que podamos proyectarle, derribarle o inmovilizarle sin apenas esfuerzo y así obtener una máxima eficacia con un mínimo esfuerzo

  El kuzushi supone el primer paso para la mejor aplicación de cualquier técnica de Judo. Desde un punto de vista biomecánico, consiste en aproximar lo más posible la proyección del centro de gravedad del judoka sobre el suelo a una o varias de las aristas de su polígono de sustentación. Con ello, se logra que la persona disponga de un equilibrio más precario en el sentido de dichas aristas.

  Para lograr el desequilibrio, Tori utiliza fundamentalmente las acciones motrices de tirar y empujar a Uke a través del agarre, aunque también resulta habitual que Uke se desequilibre por sí sólo a partir de la aplicación de su propia fuerza (por ejemplo, si al empujar Uke a Tori esperando encontrar resistencia, Tori cede). En las acciones que realiza Tori es importante la participación coordinada de todo el cuerpo, y no únicamente de los brazos.

  El tipo de desequilibrios que pueden llegar a realizarse en Judo es infinito. A lo largo de un combate, la base de sustentación de los Judokas adopta muy diversas formas, y también son muy numerosas las direcciones de desequilibrio que se aplican sobre el compañero. No obstante, también desde un punto de vista didáctico, Jigoro Kano simplificó el tipo de desequilibrios existentes en judo resumiéndolos en ocho (Happo no kuzushi). Así, por ejemplo, en migi O-soto-gari se produce un desequilibrio hacia atrás y hacia la derecha, mientras que en O-goshi el desequilibrio es hacia adelante.

  En esta concepción tradicional, el equilibrio o desequilibrio del Judoka es descrito desde una perspectiva individual, es decir, haciendo referencia a una sola persona. Aportaciones más actuales, como la que realiza Thabot (1999) basándose en diversos autores franceses, señalan la necesidad de considerar el equilibrio como una cuestión de pareja. Bajo este punto de vista, el equilibrio o desequilibrio no va a depender únicamente de la base de sustentación creada con el apoyo de los pies en el suelo, sino también por los apoyos que los miembros superiores realizan sobre el cuerpo del compañero. Dichos “apoyos superiores de interposición” logran una gran ampliación de la base de sustentación del Judoka, que pasa a comprender el polígono formado entre sus propios pies y los pies del compañero. 

  Bajo estas condiciones, resulta muy difícil lograr el desequilibrio, y por ello es necesario proceder a la supresión de estos apoyos superiores (brazos del oponente) para poder realizar una proyección eficientemente. El conjunto de acciones  destinadas a eliminar estos apoyos superiores son englobadas bajo la denominación de “apertura”, que conducirá a que la base de sustentación del Judoka quede reducida únicamente a aquella delimitada por sus pies. Sería, por tanto, a partir de una correcta apertura como se llegaría al estudio clásico del desequilibrio en Judo.




viernes, 15 de julio de 2011

SHIN - El camino del guerrero

  Este es un fragmento del Budo Soshin Shu, de Daidoji Yuzan, un samurai erudito del siglo XVII. Es un texto que trata sobre la moral tradicional de los guerreros Samurai conocida como Bushido, la cual ha tenido gran influencia sobre el espíritu y las costumbres del pueblo japonés.

  «Un Samurai debe custodiar dentro de sí, más que cualquier otra imagen, desde la fiesta del primer día del año hasta el último, el pensamiento de la muerte. Y solo pensando constantemente en la muerte se pueden conservar las dos virtudes fundamentales: la lealtad a su soberano y la piedad filial. Al mismo tiempo, se protege de los vicios y los accidentes, conserva un cuerpo sano y se puede vivir largo tiempo. El carácter se ennoblece. Estos son los beneficios que nos aporta la idea de la muerte. En otras palabras. La vida del hombre, como el rojo crepúsculo, es vacía y efímera. ¿Y hay algo más carente de esperanza que la vida de un Samurai?.

  Sin embargo, muchos piensan que pueden vivir durante mucho tiempo sirviendo a su señor y su familia, y descuidan, entonces, sus obligaciones hacia aquel y hacia estos. Pero, cuando se sabe que la vida puede acabar mañana, que el día presente quizá sea el último en que podrá recibir órdenes de su señor o ver a sus parientes, entonces el corazón se llena de nobles sentimientos. Solo así se puede cumplir con lo que se espera de nosotros.

  Pero si se olvida esta idea sobre la muerte, uno se volverá imprudente y perderá la siempre necesaria modestia; será capaz de pelearse por opiniones contradictorias y poco profundas. Se atacará, en lugar de dejar hablar a los demás. Se mostrará sin recato en los lugares más bajos donde se divierte el populacho. Se confabulará con los bribones, buscará peleas en las que, a veces, perderá la vida. Así se mancha el honor del propio señor y se crea sufrimiento a los padres. Y todo esto es el resultado de una primera imprudencia: haber descuidado el conservar dentro de uno mismo la idea de que la vida es limitada.

  Si piensa constantemente en la muerte, por el contrario, con una fuerte conciencia sobre lo que exige el honor de un Samurai, pensará todas y cada una de las palabras antes de pronunciarlas y aplicará a todas la misma importancia, se preguntará a sí mismo, antes de hablar o responder, si lo que va a decir es verdad. Así no se comprometerá en disputas insensatas ni acudirá a lugares perversos, aunque sea invitado, y tampoco correrá el riesgo de accidentes imprevistos. De este modo se preservará de todos los males.

  Por olvidar el pensamiento de la muerte se comporta en el ambiente de la alta sociedad igual que en la de clase baja; se entrega a la intemperancia; a la comida, a la bebida, al amor y contrae toda clase de enfermedades que pueden ser incurables. Mientras que, pensando siempre en la muerte, un hombre joven, lleno de salud y vigor, cuidará de sí mismo, comerá con moderación, evitará la voluptuosidad y será reflexivo y modesto y, de esta forma, conservará siempre un cuerpo lleno de fuerza y vivirá largamente.

  Pero, si es víctima de toda clase de deseos se convertirá en un avaro que querrá siempre apoderarse de las riquezas de los demás y no querrá darle al otro lo que le corresponde. Su temperamento será el de un plebeyo. Si es consciente de que su vida puede acabar en cualquier momento la avaricia desaparecerá de forma natural. Su carácter no padecerá la envidia y la avaricia, y su personalidad será la de un noble.

  Pero el hecho de mantener en su corazón el pensamiento de la muerte no quiere decir que imite al monge Shinkai, del que habla Yoshida Kendo (1286-1350). El monge Shinkai  esperaba en silencio, sentado en cuclillas, el momento de la muerte. Esta actitud está en completo desacuerdo con lo esencial de la práctica de la moral de Samurai».

Daidoji Yuzan. Budo Shoshin Shu, siglo XVII


domingo, 10 de julio de 2011

GI - Ude-hishigi-hara-gatame: luxación con el vientre

Ude-hishigi-hara-gatame significa luxación (Ude Hishigi) mediante la ayuda del vientre (Hara). Es una técnica de control ampliamente utilizada en Shinken-Shobu-Waza (técnicas de combate real) y en los katas, aunque más difícil de ver en combate de entrenamiento o competición (Randori, Shiai).                    

Se encuentra en varias técnicas del Kime no Kata (Kata de la decisión de ataque) como una acción de control de gran parte de las secuencias defensivas. El vientre o "Hara", para los japoneses y para los amantes de las artes marciales en general, es la sede de la energía vital, el "Ki". En esta zona del cuerpo, alrededor de 4 cm. debajo del ombligo, se encuentra el centro de gravedad del cuerpo humano o Tandem. Quién puede "controlar" esta parte también es capaz de realizar con éxito cualquier tipo de movimiento.



domingo, 3 de julio de 2011

SHIN - 10 principios para progresar en Judo

1. Quien teme perder ya está vencido.
 
2. Solamente se aproxima a la perfección, quien la busca con constancia, sabiduría y sobretodo, humildad.
 
3. Cuando verifiques, con tristeza, que nada sabes, estarás haciendo tu primer progreso en lo aprendido.

4. Nunca te enorgullezcas de haber vencido a un adversario. A quien venciste hoy puede derrotarte mañana. La única victoria que perdura es la que se conquista sobre la propia ignorancia.

5. Un auténtico Judoka no se perfecciona para luchar, lucha para perfeccionarse.

6. Un verdadero Judoka es aquel que posee la inteligen- cia para comprender aquello que le enseñan, y pacien- cia para enseñar lo que aprendió a los demás.

7. Saber cada día un poco más, utilizando el saber para el bien.

8. Practicar el Judo, es educar la mente a pensar con velocidad, para enseñar al cuerpo a obedecer correctamente. El cuerpo es un arma cuya eficacia depende de la precisión con que se usa la inteligencia.

9. El mínimo de fuerza para un máximo de eficacia.  

10. Conocerse es dominarse, y dominarse es triunfar.