sábado, 15 de diciembre de 2012

GI - Katame-no-kata: formas de control

  La Katame-no-kata es la Kata ritual de las inmovilizaciones, las estrangulaciones y las luxaciones, o sea, un "resumen" del Judo en el suelo. Se compone de 3 series de 5 técnicas cada una, practicadas a la derecha.

    Hay que saber que esta Kata se estudia tras el Nage-no-kata y no sin razón. En efecto, la Katame-no-kata es el complemento de la Nage-no-kata. Los dos juntas forman la Randori-no-kata. Para entender bien las cosas, conviene decir que en la Katame-no-kata, Uke sigue siendo "el agresor" lo que permite a Tori aplicar las técnicas de Judo suelo.

    Si la técnica de proyección no ha sido bastante perfecta para poner fin al combate, es necesario continuar el combate en el suelo. Por consiguiente, es Uke quien ataca, pero una vez en el suelo si esta capacitado para seguir la lucha, es Tori quien debe terminar su misión de neutralizarle. Es Tori quien provoca entonces el abandono de Uke por inmovilización, estrangulación o luxación.

    He aquí la razón de la Katame-no-kata y la causa por la cual Tori parece ser el agresor, aunque en realidad es el atacado que completa su defensa. En lo que concierne el carácter ritual de la Kata, tan remarcable, debemos insistir sobre el hecho que las Katas no son una competición real, ni siquiera una lucha estilizada y menos aun un combate simulado. Las Katas son las bases fundamentales de la competición.

    Si la competición es comparable a un ejercicio literario libre, las Katas son la gramática que se necesita para que el ejercicio sea correcto. Si la competición es comparable a una pieza musical, las Katas son las reglas del solfeo, de la armonía, del contrapunto que hace posible la música. Si la gramática no existiera y las reglas del solfeo no hubieran sido conocidas, no existiría ni la literatura ni la música.

    Si las Katas llegaran a desaparecer el Judo también desaparecería. Las Katas no son competición real y eso es fácil de entender. Pero tampoco son combates simulados y eso se ve fácilmente. Debemos insistir, en las Katas la simulación no existe. Uke nunca finge que cae proyectándose o que está inmovilizado sino es verdad. Tampoco son simuladas las estrangulaciones ni las luxaciones. Esta simulación no existe porque las técnicas empleadas son auténticas.

    Pero lo que existe es él "controlar, retener, sujetar" las técnicas con el fin de que Tori no produzca ningún perjuicio a Uke. De la misma forma Uke no simula que Tori le hace otra cosa de lo que le esta haciendo realmente, limitándose exclusivamente en dar a Tori la ocasión de hacerlo. La Kata debe ser pura, lógica, sobria, exacta, estética, sincera y eficaz.

    No es posible "imitar" una Kata delante de un experto. La Kata es una demostración, modelo de la técnica y no se puede demostrar más técnica que la que tiene realmente, las Katas son la escuela superior del Judo y solamente los grandes maestros son capaces de realizarlas tal y como son. A lo más que se puede aspirar cuando se realiza una Kata es a no cometer errores.

    Una Kata es igual que un círculo, si está trazado correctamente nadie puede hacerlo más redondo. En este sentido, las Katas constituyen una ciencia exacta. Pues la técnica se explica por la física y la geometría. En la Katame-no-kata, como en las otras Katas, ninguna interpretación personal puede imponerse sobre las bases técnicas y principios de ejecución.


Historia de la Katame-no-kata

  Esta Kata está compuesta por las cinco técnicas más importantes elegidas de cada una de las técnicas de inmovilización, estrangulación y luxación, con el fin de aprender a utilizar cada una de ellas. Se creó en el mismo año que la Nage-no-Kata y después de ésta, es decir, en los años 17 y 18 de la era Meiji (1.884-1.885).

  Denominada como "Formas de control en suelo", recibe, junto con la Nage-no-Kata, el nombre de Randori-no-Kata. Nos orienta hacia un método básico para el dominio de la lucha en el suelo. Con la práctica de esta Kata podemos conocer las formas básicas de Katame-waza: Desplazamiento de rodillas (Shikko-suru), Tai-sabaki, entrada y defensa de Tori, reacción de Uke, conocimiento de la existencia del Kuzushi, Tsukuri y Kake en Katame-waza, etc.

La Katame-no-kata está compuesta por 15 técnicas de control en suelo separadas en tres grupos que son:

OSAE-KOMI-WAZA
1.- Kesa-gatame.
2.- Kata-gatame.
3.- Kami-shiho-gatame.
4.- Yoko-shiho-gatame.
5.- Kuzure-kami-shiho-gatame.

SHIME-WAZA
1.- Kata-juji-jime.
2.- Hadaka-jime.
3.- Okuri-eri-jime.
4.- Kata-ha-jime.
5.- Gyaku-juji-jime.

KANSETSU-WAZA
1.- Ude-garami.
2.- Ude-hishigi-Juji-gatame.
3.- Ude-hishigi-Ude-gatame.
4.- Ude-hishigi-Hiza-gatame.
5.- Ashi-garami.


Texto: Haku Michigami/José Luis Herguedas

 

sábado, 8 de diciembre de 2012

TAI - Entrenamiento: el Randori

  El Randori es un simulacro de combate que permite a los compañeros de práctica ejecutar sus técnicas de forma libre. Randori es un ejercicio fundamental de Judo en el que un estudiante utiliza las técnicas que ha pulido mediante el Uchikomi (entrenamiento de repetición) y el Yakusoku-geiko (entrenamiento acordado), para atacar y derrotar al compañero de práctica de una forma que simula una competición real.
 
  El Randori hace hincapié en los conceptos básicos, y requiere que los compañeros de práctica ejecuten (y reciban) las técnicas a plena potencia. De este modo se aprende a desestabilizar al oponente con eficacia, el momento oportuno para atacar y cómo combinar las técnicas, así como la manera de defenderse de éstas y emplear contraataques.

  El Randori es la puesta en práctica de todas las técnicas que hemos aprendido. A través de él, y con la ayuda de nuestro compañero, vamos a llegar a progresar en el conocimiento del Judo.  En este momento debemos poner en práctica lo que anteriormente se ha estudiado, pero con una gran flexibilidad y con el cuerpo y el espíritu muy relajados. No debemos olvidar que Randori no es competición, sino una continuación del estudio, y por ello no hay ni vencedor ni vencido.  Solamente dos Judokas que intentar progresar con su ayuda mutua.  

  El Randori, para su estudio, podemos dividirlo en pie y en el suelo.  El combate en el suelo se inicia como consecuencia de una proyección fallida, que en lugar de darnos la victoria completa (ippon) solo nos ha proporcionado un cuarto de punto (yuko) o medio punto (waza-ari).  En estos casos, el combate que se inició de pie continúa en el suelo.  Sin embargo, en los entrenamientos se pueden iniciar directamente el Randori de suelo, partiendo de la postura de un Judoka tumbado boca arriba y el otro de pie, que es quien inicia el ataque. El Judoka que está de pie y que inicia el ataque (tori) debe evitar en todo momento caer entre las piernas de uke.  A tal fin procurará apartarlas agarrando de la pernera del pantalón.  No quiere esto decir, sin embargo, que el Judoka que está de pie sea el que tiene siempre que ganar: si no anda listo puede caer entre las piernas de su compañero o ser volteado por no controlar las piernas de quien está en el suelo.

   Muchas veces se hace mal el Randori.  Unas veces por defecto, pensando que es una especie de «ballet» en el que uno y otro Judoka se dejan tirar por el compañero alternativamente.  Otras veces por exceso, poniendo una pasión y una vehemencia que corresponde más a la competición (shiai).  El Randori no es ni lo uno ni lo otro.  En el Randori podríamos encontrar como ingredientes fundamentales: habilidad, flexibilidad, relax, control de sí mismo y del compañero, atención para recordar lo estudiado y ponerlo en práctica, memoria para «archivar» los fallos detectados y la posterior corrección, y en último lugar, esfuerzo físico.  No se debe olvidar nunca que en el Randori no hay vencedor ni vencido y que es el mejor momento para someter nuestro Judo al mejor banco de pruebas. 
 
  En un principio es recomendable hacer Randori sólo levantando a nuestro compañero. Ello nos va a permitir hacer la entrada de una técnica con la suficiente velocidad y eficacia sin temor de hacer daño a nuestro compañero. Más adelante, y siempre con máximo control, podemos terminar la proyección.

  No obstante, es aconsejable que siempre que se empiece el estudio de una técnica nueva, y hasta lograr el máximo de equilibrio y control, se haga Randori sólo levantando, sin tirar. También es muy recomendable como ejercicio hacer Randori sin la chaqueta del Judogui. Con ello aumentaremos la dificultad y nos veremos obligados a emplear más la cabeza y el ingenio que la fuerza bruta.  Esto nos va a facilitar el encontrar el momento de máximo desequilibrio de uke y, por tanto, el momento más eficaz para lanzar nuestro ataque.

  El Randori sin chaqueta aumenta la dificultad de la práctica libre y agudiza la atención de los Judokas, obligándoles a buscar el máximo desequilibrio del compañero. Sólo levantando, sin tirar, es un buen ejercicio que va a obligar a tori a controlar su fuerza, a la vez que le permite dosificar la violencia de la entrada de la técnica.  El Randori no es un «ballet», sino un ejercicio completo en el que ambos deportistas progresan.

                                                  Randori de acuerdo al compañero

   El Randori es una práctica real donde se realizan simultáneamente movimientos de ataque y defensa y es la práctica central en el Judo. Por ello, se le dedica el mayor tiempo a esta práctica y es donde ocurren la mayoría de los casos de lesiones y accidentes. Por tanto, lo importante desde el punto de vista de evitar lesiones y accidentes es tratar de realizar las prácticas de Randori de acuerdo al objetivo y al compañero.

Ejemplo de 3 modalidades de Randori, de acuerdo al compañero:

Caso de un compañero de mayor nivel técnico

  Pensando que lo lógico es que lo derriben, debe luchar sin estirar los brazos ni doblar la cadera, atacar constantemente sin realizar movimientos forzados y asimilar el kuzushi, el tai-sabaki, la forma de aplicar las técnicas y los ukemis, siendo derribado por el compañero.

Caso de un compañero de un mismo nivel

  Sin pensar demasiado en el ganador, se debe practicar aplicando a fondo la mejor técnica de ataque y defensa.

Caso de un compañero de menor nivel

  Contemplando el nivel técnico del compañero, se le debe estimular facilitándole la aplicación de las técnicas y dejándose caer. A su vez, uno debe tratar de aprovechar la práctica para perfeccionar la aplicación de sus técnicas con un correcto kuzushi y tai-sabaki.

                                                             La práctica del Randori

En la práctica del Randori se deben tener presentes algunos aspectos fundamentales:

1. - La posición del cuerpo debe ser generalmente Shizen-tai, no debe adoptarse una postura defensiva. Shizen-tai facilita el desarrollo del Randori al ser la postura que menos cansa, la que más movilidad nos permite y la que más facilita el trabajo de nuestro compañero de prácticas.

2. – Cambiar de compañero de práctica con frecuencia. El Randori no debe ser una práctica pre-establecida, sino abierta a la incertidumbre. Si siempre se practica con los mismos compañeros se terminarán conociendo sus acciones y éste no es el objetivo del Randori.

3. – En el Randori ambos contendientes deben intentar llevar la iniciativa, llevar la iniciativa es una actitud participativa. En el Randori debe primar la actitud ofensiva sobre la defensiva. Un ataque siempre es creativo.

4. – La defensa se debe realizar mediante tai-sabaki, nunca a través de resistencia. El tai-sabaki se facilita manteniendo en todo momento la postura natural (shizen-tai). Con este aspecto se consigue el progreso en Judo, además de evitarse el riesgo de lesión.

5. - Cualquier ataque bien ejecutado ante el que no se ha podido reaccionar, mediante el tai-sabaki debe ser aceptado mediante una buena caída.

6. - El dinamismo durante el Randori (movilidad, sucesión de ataques, tai-sabaki, combinaciones, encadenamientos, cambios en el agarre, caídas frecuentes de ambos contendientes, experimentar técnicas nuevas, etc.) facilita la continua sucesión de situaciones ante las que decidir que hacer para ambos contendientes, lo que influye que sea un medio para el progreso conjunto. Contribuir al dinamismo del Randori es contribuir a una práctica de mejora mutua. Este dinamismo debe respetar el espacio de práctica de los demás practicantes.

7. - El objetivo del Randori no es que no nos apliquen una técnica o las menos posibles, sino que entre ambos contendientes, dentro de una situación real de combate, se apliquen el mayor número de técnicas bien ejecutadas. No olvidemos que esa es la idea del Randori, aplicar los principios y técnicas del Judo. Si en un Randori no son aplicados ni los principios ni las técnicas del Judo no es un Randori. En Randori no se debe cometer el error de valorar una técnica aplicada sobre un compañero como una victoria sobre él.

8. - El Randori al igual que el kata, debemos comprenderlo como un proceso, no como un resultado. Para valorar los resultados existe otra forma de práctica, que es el shiai (competición).


En palabras de Jigoro Kano:
 
"La razón de las prácticas erróneas que se han planteado hoy en día es que las personas han olvidado que la práctica del Randori significa luchar en serio. Si uno lucha en serio, una postura que baje las caderas, separe las piernas, e incline su cabeza hacia delante es sumamente desventajosa. Tanto su cara como su pecho son vulnerables a un golpe del oponente. También es difícil actuar rápidamente para esquivar el ataque del oponente. El golpe (atemi) no se utiliza en la práctica cotidiana del Randori sólo porque es peligroso, pero se tiene que practicar, sin embargo, con la expectativa de que tu oponente puede atacar utilizando golpes en cualquier momento.

El hecho de no prestar suficiente atención a esto es la causa de los errores actuales. Por lo tanto, debe esforzarse en la medida de lo posible por mantener una postura natural, sin que el cuerpo se tense, en particular los brazos y las piernas, y el resto del cuerpo muy relajado para poder moverse libremente. En algunos casos, es aceptable adoptar una postura defensiva, pero sólo temporalmente, una postura natural se debe mantener siempre que sea posible".



sábado, 1 de diciembre de 2012

SHIN - Espíritu de lucha: nunca te rindas

  El Judo es un deporte de combate. Es un arte marcial destinado a derrotar al oponente. Otros propósitos del Judo implican el desarrollo de la fuerza física y el espíritu mental. Pero cuando nos enfrentamos a un oponente, nunca debemos olvidar el aspecto combativo de nuestro deporte. Cuando luchas contra un oponente buscas lanzarlo a la colchoneta para lograr la victoria. Al mismo tiempo, hay que pelear contra uno mismo.

   Si crees que tu oponente es más fuerte que tú y te domina el nerviosismo, o si estás en una posición difícil y sientes que deberías rendirte, entonces para ti será imposible ganar. No tienes que renunciar al combate hasta el último segundo, no importa lo fuerte que sea tu oponente. Debes tener un espíritu de lucha tal que te inste a atacar y atacar de nuevo hasta el final. El espíritu de lucha, dicho simplemente, es la primera cosa que un Judoka necesita.

   Por supuesto, no puedo negar que es posible que sientas ansiedad o intranquilidad antes de un combate. Sentimientos como "No me gusta perder", "Sólo quiero salir corriendo", o "estoy asustado" siempre se sienten en cierto grado. También se experimenta la soledad. Pero lo importante en estos momentos no es dejar de tener miedo a la soledad y dejar de sentir ansiedad o debilidad de voluntad, sino abordar estos sentimientos con un espíritu de lucha feroz y enfrentarte a tu oponente con intención de derrotarlo.
 

Yo experimenté la ansiedad y la superé cuando participé en mi primer torneo nacional de Judo.

   Fue en 1959. Yo cursaba mi último año en la Universidad de Tokio y no era un Judoka conocido. Además, yo era el hombre más pequeño del torneo, pesaba sólo 83 kilogramos y medía 173 centímetros de altura. En esos días, existía la creencia de que ningún recién llegado podría ganar el torneo. Mi oponente en mi primer combate preliminar fue Yuzo Oda, un gigante de 193 centímetros de altura y un peso de más de 100 kilogramos. Oda había sido promocionado como un seguro ganador del torneo, nadie creía que yo tuviera alguna posibilidad de derrotarlo.

  Antes de luchar con Oda estuve mucho tiempo sumido en mis pensamientos. Después de considerarlo bien, decidí que la mejor estrategia sería la de atacar todo el tiempo una y otra vez, sin descanso. Mi idea era la de luchar a "vida o muerte", y tenía la esperanza de descubrir una forma de ganar yendo a la ofensiva, como se sugiere en el antiguo dicho de Japón: "Atacar es la mejor defensa".

   Para llevar a cabo esta estrategia era necesario para mí tener la energía suficiente para poder continuar con mis ataques, así como el espíritu de lucha necesario que me permitiera generar tal resistencia. Por naturaleza, no me gustaba nada ser derrotado, y como había desarrollado mi resistencia durante las sesiones de práctica, ataqué a Oda sin miedo. Como resultado de ello mi estrategia resultó exitosa, y después de luchar durante todo el tiempo gané el encuentro por Yusei-gachi (decisión del juez). Esta fue una victoria muy importante para mí y significó el primer paso hacia la madurez de mi Judo. Además, a partir de esa victoria, mi confianza aumentó considerablemente en lo que respecta a mi idea de que siempre hay que ir a la ofensiva en Judo.

   Después de ganar mi primer combate con Oda, gané todos mis encuentros hasta la final. Y después de vencer a mi oponente en la semifinal, la confianza en mi Judo aumentó aún más. Mi oponente en la final fue Akio Kaminaga, otro hombre que el público pensaba que tenía una buena oportunidad de ganar el torneo. También él había ganado todos sus combates hasta la final.

   En el momento de mi combate con Kaminaga, toda mi energía se había agotado y estaba descansando en el vestuario en un estado lamentable, murmurando palabras en el sentido de no poder ganar. Al oír estas palabras, Watanabe sensei me regañó severamente. Alentado por sus palabras salí al Tatami de competición. Mi encuentro con Kaminaga comenzó con él en una posición dominante, pero a falta de un minuto antes del final volví a centrarme en el combate.

   Me dije a mí mismo, tengo que atacarle con mi Ippon seoi nage antes de se acabe el tiempo. Tan pronto como me agarró Kaminaga le empujé hacia atrás para conseguir romper su postura. Hasta entonces, Kaminaga había frustrado todos mis intentos. Pero esta vez, cuando le empujé hacia atrás, él se movió hacia adelante junto con mi empuje, tomando ventaja de esto ataqué con todas mis fuerzas. El estadio estaba abarrotado, y después de unos instantes el árbitro principal declaró Waza-ari por mi Seoi-nage. Así me las arreglé para remontar desde abajo y ganar el título del torneo nacional de Japón.

   Mi victoria fue el resultado de no darme nunca por vencido hasta el final. Hay algunos Judokas que son muy fuertes durante las sesiones de práctica, pero que no cumplen con sus expectativas en las competiciones. También hay Judokas que en una competición no pueden ejecutar las técnicas que dominan a la perfección en los entrenamientos. El problema radica en la actitud de estos hombres antes de comenzar el combate: se derrotan a ellos mismos antes de entrar en el Tatami. Sólo usando toda tu energía y espíritu hasta el último momento se puede ganar un combate. Estoy más seguro de esto cada vez que veo a Yasuhiro Yamashita.

   Yamashita es uno de mis protegidos. Él es también el que batió mi récord como el Judoka más joven en ganar el torneo nacional de Judo. Yamashita no sólo es un gran hombre, también es un luchador que le gusta entrenar muy duro. Durante la Copa Jigoro Kano, torneo Internacional de Judo celebrado en el Nippon Budokan (Tokio) en noviembre de 1978, Yamashita desplegó un espíritu de lucha tan grande que simplemente abrumó a sus oponentes en su camino por ganar el título de peso Open. Los combates de categoría abierta se llevaron a cabo en el cuarto y último día del torneo. Aparte de Yamashita, los participantes fueron Novikov de la Unión Soviética, ganador del título de peso abierto en los Juegos Olímpicos de Montreal, Rouge (Francia), Adler (Países Bajos), y otros Judokas de alto nivel de todo el mundo.

   En su segundo combate, Yamashita se enfrentó con el gigante ruso Turín. Yamashita tuvo dificultades para conseguir que sus técnicas causaran efecto, debido a que Turín tomó fuertes posiciones defensivas. Yamashita fue derribado y eso le costó un Koka cuando Turín respondió con una técnica después de que Yamashita atacara. Los espectadores de la sala se quedaron sin aliento cuando el Koka fue marcado y todo el mundo pensaba que el aparentemente invencible Yamashita sería derrotado. Pero Yamashita redobló sus ataques en contra de Turín, que mantuvo su defensa con sus largos brazos. Unos segundos antes de que el combate terminara, Yamashita atacó con O-uchi gari para conseguir un Yuko y alzarse con la victoria.

   En la gran final, Yamashita se enfrentó a Rouge de Francia, y aunque las técnicas de los dos hombres eran ineficaces, estaba claro que Yamashita fue el más agresivo y que el combate estaba a su favor. Sin embargo, Yamashita continuó su ataque implacable contra Rouge y justo antes del final del combate lo proyectó con O-soto gari para conseguir un Yuko y llevarse el título. Fue una estrategia brillante por parte de Yamashita.

   En el espíritu de un deporte de combate uno no se da por vencido hasta el final y mantiene una actitud ofensiva sin cuartel contra el oponente. Ten siempre una actitud audaz, ve siempre hacia adelante y enfrenta tus miedos. No importa cuál sea la situación, siempre que tengas un espíritu de lucha fuerte y el deseo de ganar, encontrarás una manera de conseguir la victoria.

Isao Inokuma (1938-2001)


sábado, 24 de noviembre de 2012

GI - Tai-otoshi: derribo del cuerpo

  Tai-otoshi es una técnica clásica de Judo que requiere, una vez perfeccionada, invertir un mínimo de energía para la obtención de un máximo resultado. Es ideal para su empleo contra oponentes más altos o más pesados, dependiendo para su éxito de la explotación del propio impulso hacia adelante del oponente y del bajo centro de gravedad sobre el que se le atrae para derribarlo. Es uno de los principales movimientos de competición, muy difícil de esquivar y de contraatacar.

  Tori retrocede el pie izquierdo y tira de la mano izquierda girando el cuerpo, pone su pie izquierdo delante y al exterior del pie izquierdo de Uke. Sin interrumpir la tracción de su mano izquierda, Tori empuja a Uke con su mano derecha y coloca su pie derecho en el exterior y a la derecha del pie derecho de Uke, la pantorrilla por debajo de la tibia de su adversario. Tori tiene la pierna izquierda flexionada, la derecha, natural.

  Se puede decir que esta es la técnica del ritmo o del ímpetu. La palabra Otoshi denomina la acción de caer en un hueco, en un vacío en el aire, en donde obligamos a caer al adversario de repente con violencia. En esta técnica es muy importante el procurar giros del cuerpo de 180 º.

PUNTOS IMPORTANTES

· Desequilibrar a Uke hasta que su cuerpo esté totalmente apoyado en las puntas de los pies.

· La acción de empujar con la mano derecha y tirar con la izquierda se debe seguir en forma circular, aun cuando el pie izquierdo haya pasado hacia atrás. Así, cuando la proyección se haya realizado, Tori habrá girado 180 º con relación a la postura inicial.

· Cuando el pie derecho pasa delante del mismo pie de Uke, éste debe estar apoyado sobre las puntas, dirigido hacia adelante y con la rodilla flexionada.

· El empujón de la mano derecha y el tirón de la izquierda deben estar unidos a la fuerza de la cadera, sin que ésta esté en contacto con Uke.

 

sábado, 17 de noviembre de 2012

TAI - Bruce Lee y la resistencia

  El 3 de Agosto de 1964 Bruce Lee ponía en marcha en Oakland su segundo instituto Jun Fan Gung Fu junto a James Lee. Cuatro meses después, hacia Diciembre de ese mismo año, recibió la visita de Wong Jack Man, un artista marcial que, actuando como representante de la comunidad china de artes marciales, le entregó un ultimátum en el cual se le conminaba a cerrar su instituto y dejar de enseñar a loa Occidentales. 

Bruce se negó a dejar de enseñar y aceptó el desafío de su oponente. Su mujer, Linda explica: "En ese momento estaba embarazada de ocho meses de nuestro hijo Brandon. Supongo que debería haber estado nerviosa. Aún así, la verdad es que me sentía bastante tranquila y compuesta bajo las circunstancias. Sabía que Bruce estaba enfadado y muy caliente, pero parecía estar en perfecto control de su ser físico y emocional. No tenía duda de que tendría cuidado de sí mismo". 

Tan pronto comenzó el combate, Wong Jack Man demostró ser un tigre de papel al que se le iba la fuerza por la boca cuando, de repente, se dio la vuelta y echó a correr. Bruce explica: "Le cacé y, como un tonto, seguí dando puñetazos a su cabeza y su espalda. Mis puños ya se estaban hinchando de golpear su cabeza. Entonces hice algo que nunca había hecho antes: simplemente puse mi brazo alrededor de su cuello y le hice caer sobre su trasero. seguí golpeándole mientras estaba tendido en el suelo hasta que se rindió. Yo estaba tan cansado que apenas podía darle puñetazos". Bruce acababa de descubrir que la resistencia jugaba un papel fundamental en combates contra oponentes no estáticos (la gran mayoría de los casos), y que por tanto debía buscar una solución.

La solución a los problemas y necesidades de Bruce comenzó convirtiendo la carrera continua en la base de su rutina de entrenamiento personal. Hasta tal punto la consideraba importante, que se convirtió en algo casi religioso para él y no dejaría de practicarla durante toda su vida. En una ocasión explicó a un periodista: "Para mí, el mejor ejercicio es correr. Nadie que no esté altamente preparado tiene nada que hacer si no entrena duro. Correr es tan importante que deberías astar haciéndolo durante toda la vida. Que momento del día no es tan importante como cuánto corres. Al principio deberías trotar ligeramente y luego, gradualmente incrementar la distancia y el tiempo para, finalmente, incluir Sprints a fin de desarrollar el fondo físico".    

  De este modo, Bruce comenzó a correr de Lunes a sábado entre 15 y 45 minutos cada día, recorriendo distancias de entre tres y diez Kilómetros a un ritmo de unos cuatro minutos por Kilómetro. En ocasiones corría solo; otras veces le acompañaba su gran danés Bo, y en ocasiones corría en compañía de alguno de sus alumnos. 

   Bruce Lee siempre buscó llevar al límite su habilidad en la lucha, buscaba constantemente métodos tanto para mejorar su forma física como su habilidad en combate, no obstante una de las máximas de su filosofía era la de que "no existen límites”, pero ojo eso no significa que entrenara a lo loco sin ningún tipo de criterio. Fue una persona muy culta y supo maximizar los efectos de un entrenamiento correctamente estructurado, usando la variedad para no estancarse. Como solía decir: el agua que fluye nunca se estanca.
 
  Para Bruce salir a correr era algo más que un mero ejercicio, para el llegaba a ser incluso un método de relajación. Según sus palabras: "El jogging no es un tipo de ejercicio para mí, sino un tipo de relajación. Es el único momento cada mañana en el que puedo estar a solas con mis pensamientos". Incluso su hijo Brandon Lee una vez comentó que consideraba que el entrenamiento cardiovascular era "la energía del mundo real".

   La explicación es bien sencilla, como sigue explicando Brandon: Si intentas hacer una ronda de 3 minutos de thai pads, no importa lo grandes que tengas los músculos, si no tienes un sistema  cardiovascular realmente bueno, estarás muerto en 40 segundos y yo todavía podré seguir. El entrenamiento se debe incrementar de manera progresiva, aumento poco a poco la distancia, la velocidad e incluso usando tobilleras y muñequeras lastradas.

  Según el propio Bruce: si quieres llegar a un nivel más alto, tienes que practicar un entrenamiento  físico superior, es decir subir una colina con una carga (pesos en los tobillos, muñecas y cintura), puedes empezar con 3 o 4 kg, luego fija el camino y corre de la forma usual, has de finalizar el camino todos los días.
 
  Ve aumentando medio kilo o uno conforme aumenta tu resistencia hasta que llegues a los 10 kg. Para entonces el programa habrá finalizado. Este método fue el precursor de las actuales carreras con lastres. Bruce corría a diario, se suele decir que hacía de media unos 4 km en 20 o 25 minutos, incluso según Lee había ocasiones  que corría un poco más de tiempo llegando a completar 10 km. 
  Stirling silliphant, alumno de Lee narra la perfección de la actitud de éste frente a la resistencia progresiva en un entrenamiento:

"Bruce me hacía correr 5 km al día, a muy buen ritmo. corríamos esos kilómetros en 21 o 22 minutos a unos 12 km/h (nota: cuando corría solo en 1968, su velocidad media era inferior a 16 km/h) así que la mañana que me dijo: hoy vamos a ir a 19km/h, le conteste: bruce no puedo. soy mucho más viejo que tu y no puedo correr a 19km/h. y el me dijo: cuando hayamos corrido 5km, cambiaremos la marcha; solo quedarán 3 y lo conseguirás. yo respondí: esta bien, a por ello. así que corrimos 5km íbamos a llegar al sexto y me encontré bien durante 3 o 4 minutos, pero entonces empecé a agotarme. Estaba cansado, tenía el corazón acelerado y no podía seguir, así que le dije: Bruce, si sigo corriendo- y todavía estábamos corriendo- me puede dar un ataque al corazón y moriré, y el me contestó: pues muérete. Me molestó tanto, que terminé de correr los 8 km. Después de ducharme quise hablar con bruce sobre el tema, le comenté: porque me dijistes eso, y respondió, "porque podrías morir igualmente. En serio, si siempre fijas los límites en lo que puedes hacer, físicamente o de cualquier otro modo, seguirás haciendo lo mismo el resto de tu vida, y esa actitud afectará a tu trabajo, a tu moralidad y a ti en todos los sentidos. No hay límites, no puedes quedarte siempre en la llanura; si te mata, te mata. un hombre debe superar sus límites siempre". 
  El "no hay límites" es la tesis principal de las artes marciales y tambien de la filosofía del Jeet Kune Do, una vez Bruce lee escribió una carta al pionero americano del Taekwondo, jhoon rhee, en la que le avisaba de que"marcarse un objetivo bajo es el peor crimen que un hombre puede cometer".
 Fuente: http://www.bruceleespain.com/foro

sábado, 10 de noviembre de 2012

SHIN - Judo: el Tao gentil

"El hombre en su nacimiento es flexible y blando, pero en la muerte es rígido y duro. Por lo tanto, igual que la flexibilidad y la suavidad acompañan a la vida, la rigidez y la dureza acompañan a la muerte."

  Acabo de leer la filosofía de la fuerza de la flexibilidad de Lao-tzu. Es extraño, pienso, cómo el hombre Occidental no se da cuenta de que la flexibilidad es la verdadera fuerza. Una de las analogías favoritas del viejo Lao-tzu era la del agua. Habló del agua como la más débil de todas las cosas que hay en el mundo y, sin embargo, no hay nada que pueda compararse con ella a la hora de superar lo que es duro y fuerte. Usted puede cortar el agua con un cuchillo. El agua permite que el cuchillo corte a derecha e izquierda, pero cuando la cuchilla se ha retirado, no queda ni siquiera el rastro de una herida.

  Lao-tzu también dijo que, aunque usted sea un hombre, debe mantener cierta esencia del elemento femenino y convertirse en un canal para el mundo entero. El ideal del hombre cien por cien tipo duro, rígido, resistente y con músculos como rocas es realmente una debilidad. Probablemente asumimos este tipo de exterior resistente como una concha dura para protegernos desde fuera del miedo de nuestra propia debilidad interior. ¿Qué sucedería si un ingeniero construyera un puente completamente rígido? Si, por ejemplo, el puente Golden Gate o el puente George Washington no se mecieran por el viento, si no cedieran, naturalmente se vendrían abajo. Por eso, puede estar seguro de que cuando un hombre se muestra duro y pretende ser cien por cien hombre pone en duda su hombría. Pero si este hombre se muestra suave y flexible, entonces este hombre se permite tener la que realmente es la verdadera fuerza, no sólo de los seres humanos, sino de todos los seres vivos.

  Es precisamente la filosofía de la fuerza de la debilidad la que viajó desde China hasta Japón, a través de la migración del Budismo Zen, y que inspiró, en gran medida, una de las formas de autodefensa más sorprendentes conocida como Ju-jutsu, o quizás más popularmente como Judo.

  La palabra Judo es fascinante porque JU significa "suave" y DO significa "camino". DO es la forma Japonesa de pronunciar el carácter Chino TAO, por lo tanto, el Judo es el Tao suave, la filosofía del Tao aplicada a la legítima defensa. Ahora bien, esta filosofía tiene varios componentes, una de las cosas más básicas de toda la práctica del Judo es la comprensión del equilibrio. El equilibrio, de hecho, es una idea fundamental en la filosofía taoísta. La filosofía del Tao tiene un respeto básico por el equilibrio de la naturaleza. Nunca se debe alterar ese equilibrio. Usted tiene que tratar de averiguar lo que es y estar deacuerdo con él. En otras palabras, debe evitar errores como la matanza de una plaga de insectos o la introducción de conejos* en un país como Australia sin pensar si el conejo tiene un enemigo natural, porque a través de dichas interferencias en el equilibrio de la naturaleza se pueden crear problemas. Por este motivo, la filosofía del equilibrio es lo primero que todos los estudiantes de Judo tienen que aprender.

  Se puede ilustrar este principio utilizando una pelota. Dondequiera que uno empuja el balón éste cede y nunca pierde su equilibrio. Es la forma más segura del mundo; completamente centrada y nunca fuera de equilibrio. Estar completamente centrado y nunca estar fuera de equilibrio es lo que se pretende en el Zen. A veces esto también está simbolizado en la figura del legendario fundador del Zen, Bodhidharma. Los fabricantes de juguetes japoneses lo representan como una figura de juguete (muñeco Daruma), un poco rechoncha, ponderada de tal forma que aunque la desequilibres siempre vuelve a su posición original. De la misma manera el experto en Zen, así como el experto en Judo, debe ser un hombre que nunca se altere o desequilibre. 

  El experto en Judo nunca es llevado a un punto donde duda o vacila, donde hay un intervalo entre la acción de la vida y su respuesta a la misma. Ahora bien, si nos fijamos en los principios del Judo el problema del equilibrio es fácilmente demostrable con la simple cuestión de levantar un rollo pesado de material. Sería estúpido tratar de levantarlo desde la parte superior ya que eso demuestra incomprensión de las leyes del equilibrio. Si usted desea levantar algo, hágalo por debajo de su centro de gravedad. Coloque el hombro por debajo del mismo y levantará el peso con facilidad. Y ese principio funciona para todo el Judo. Parte de la comprensión del equilibrio en Judo es aprender a caminar de manera tal que nunca se encuentre fuera del centro. Es decir, que las piernas formen un triángulo y el centro de gravedad esté en el centro del mismo, y al girar intente siempre mantener sus pies aproximadamente bajo los hombros, de esta manera nunca estará fuera de equilibrio.

  El segundo principio, aparte de mantener equilibrio y comprenderlo, es el de no oponerse a la fuerza con fuerza. Cuando uno es atacado por el enemigo no hay que oponerse a él. En vez de eso, hay que ceder a su fuerza, al igual que el matador de toros, y utilizar su fuerza y el principio de equilibrio para provocar la caída del enemigo. Supongamos, por ejemplo, que le lanzan un golpe en una determinada dirección. En lugar de parar el golpe, la idea del Judo es llevar el golpe más allá, cogiendo el adversario por debajo de su punto de equilibrio y hacerle caer con un movimiento causado por su propia iniciativa y su astucia. La misma actitud relajada de flexibilidad puede verse, por ejemplo, observando a los gatos. Cuando un gato cae de un árbol se vuelve completamente relajado y aterriza en el suelo con un ruido sordo. En cambio si un gato a punto de caerse de un árbol de repente tomara la decisión de no querer caer en absoluto y se pusiera tenso, no sería más que un saco de huesos rotos en el aterrizaje.

  Por lo tanto, de la misma manera, la filosofía del Zen nos dice que de alguna manera todos estamos cayendo de un árbol. De hecho, en el momento de nuestro nacimiento nos arrojaron al precipicio de la vida y estamos cayendo desde entonces, y no hay nada que pueda detenerlo. Por lo tanto, en lugar de vivir en un estado de tensión crónica y aferrarnos a todo tipo de cosas que, en realidad, están cayendo con nosotros por el precipicio de la vida porque todo es impermanente, hay que ser como un gato.

Alan Watts (1915-1973)


* El conejo común (Oryctolagus cuniculus) no es una especie nativa de Australia. En este continente no existían los conejos hasta 1859, en que Thomas Austin, un propietario de amplios terrenos en Nueva Gales del Sur, importó 6 parejas de Inglaterra para disponer de piezas de caza en sus fincas. No pensó que esta especie, al no ser autóctona, no poseía depredadores naturales en el territorio. Esto, unido a la conocida capacidad reproductiva de estos animales, hizo que se multiplicaran de forma explosiva y causaran grandes problemas.


sábado, 3 de noviembre de 2012

GI - Kansetsu-waza y variantes de Ude-garami

 Kansetsu-waza (luxaciones) consisten en usar las propias piernas, brazos, rodillas, etc., para controlar las articulaciones del oponente (el codo, la rodilla, etc.), y doblarlas en dirección opuesta a su movimiento natural dejando al oponente prácticamente desvalido y poder conseguir su rendición (maitta). Una luxación ocurre cuando se aplica una fuerza elevada sobre un ligamento, lo que ocasiona la separación permanente de las dos partes de una articulación, produciendo con esto la separación de los extremos de dos huesos conectados.

  Las técnicas de Kansetsu-waza pertenecen, junto a Osaekomi-waza (Inmovilizaciones) y Shime-waza (Estrangulaciones), a las técnicas de Judo denominadas globalmente con el nombre de Katame-waza (técnicas de control), las cuales consisten básicamente, aunque hay más, en Ude-garami (brazo enroscado), Ude-hishigi-juji-gatame (luxación en cruz), Ude-hishigi-ude-gatame (control del brazo), Ude-hishigi-hiza-gatame (luxación con ayuda de la rodilla) y Ashi-garami (luxación enroscando la pierna). 

  La mayor parte de las técnicas de Kansetsu-waza usan "el principio de la palanca" para bloquear las articulaciones del oponente. Debido a que las técnicas de Kansetsu-waza plantean un riesgo considerable de lesión no están permitidas en combate a los niños y menores de 17 años.

UDE-GARAMI

  Ude-garami es sustancialmente una técnica de control del brazo o ude. La forma en que se controla este brazo se expresa en japonés con el verbo garamu o karamu, que según el diccionario significa; “enredarse a algo, abrazar algo”. En el caso de esta técnica por lo tanto, parece evidente que se trata de la forma en que se “enreda o se abraza” el brazo, para ejercer un control sobre él.

   Dos formas básicas de realizar Ude-garami es con uke en el suelo boca arriba, nos ponemos en posición yoko por su derecha para realizar la técnica sobre su brazo izquierdo. Si el brazo esta en dirección a la cabeza, hacemos lo siguiente, con nuestra mano izquierda cojemos la muñeca del brazo izquierdo,  giramos la misma hacia la izquierda con la intención de dejar la palma de la mano hacia arriba y al mismo tiempo deslizamos la mano derecha por debajo del brazo izquierdo (a la altura del bíceps), buscamos nuestra muñeca derecha y, levantando un poco su codo, tiramos hacia nosotros deslizando la muñeca del oponente hacia sus propios pies.

   Si la mano de nuestro oponente esta en dirección de sus piernas, cogemos con nuestra mano derecha su muñeca (la de la mano izquierda) y la giramos hacia la izquierda con intención de poner la palma en el suelo, al mismo tiempo deslizamos la muñeca en dirección al hombro, nuestra mano izquierda pasa por debajo de su brazo y agarramos nuestra muñeca derecha y atraemos hacia el cuerpo de uke.

  

sábado, 27 de octubre de 2012

TAI - Alimentación: la paleodieta

   El tipo de alimentación que proponen las llamadas "Dietas del Origen" se centra en comer lo que se comía en la Edad de Piedra. Sus defensores aducen que nuestros cuerpos están diseñados para aquella época. La justificación que exponen quienes respaldan estas propuestas es que en los 10.000 años que han transcurrido desde la invención de la agricultura, la selección natural no ha tenido casi tiempo para producir las adaptaciones genéticas óptimas a partir del cambio que se produjo en la dieta humana.

   La premisa que marca las directrices de estas dietas es la misma: volver a nuestros orígenes y comer las plantas silvestres y las carnes y pescados, alimentos que habitualmente se consumían durante el paleolítico. Un periodo de tiempo que duró aproximadamente 2,5 millones de años y que terminó hace unos 10.000 años con el desarrollo de la agricultura.
 
Propuesta dietética
 
   El primero en popularizar la "Paleodieta" fue el gastroenterólogo Walter L. Voegtlin, tras el cual, diversos investigadores de las más prestigiosas universidades y centros de investigación han seguido aportando razones científicas que defienden esta propuesta dietética. Según sus teorías, "una alimentación basada en carne, pescado, verduras, frutas y frutos secos, previene las enfermedades cardiovasculares y algunos tipos de cáncer, además de tener un efecto beneficioso sobre la obesidad, problemas digestivos, problemas óseos, entre otros".
 
La dieta paleolítica no contempla alimentos como la sal, el azúcar o los aceites refinados
 
   Los cereales y las legumbres (como productos agrícolas), los productos lácteos, la sal, el azúcar y los aceites refinados están completamente excluidos de este diseño dietético. El Neolítico trajo consigo un cambio profundo de los hábitos alimentarios que nos ha llevado, miles de años después, a desarrollar enfermedades causantes de muerte y que empeoran la calidad de nuestras vidas.
 
   Según S. Boyd Eaton de la Emory University, "la nutrición paleolítica tiene sus raíces en la biología y la medicina evolucionistas, que muestran como incompatibles la forma de vida que llevamos en esta Era Espacial con nuestros genes de la edad de piedra". La medicina evolucionista considera que muchas de las enfermedades que nos afligen son consecuencia de la incompatibilidad entre el diseño evolutivo de nuestro organismo, que se ha ido moldeando a lo largo de millones de años y las condiciones a las que hoy lo sometemos.
 
Paleo-nutrición
 
   Según los autores, los cambios más sustanciales entre la llamada Dieta Paleolítica y el tipo de alimentación actual han afectado de manera sustancial a determinadas características nutricionales, como la carga glicémica, la composición de ácidos grasos, la composición de macronutrientes (hidratos de carbono, proteínas y grasas), la densidad de micronutrientes (vitaminas, sales minerales y fibra), el contenido en fibra, la relación sodio-potasio y el equilibrio ácido-base. Todos estos cambios influyen en cierta medida en el desarrollo de muchas de las enfermedades actuales.
 
   De acuerdo con Loren Cordain, profesor en el Department of Health and Exercise Science, Colorado State University, "existen características nutricionales básicas en las formas de alimentación ancestrales que todavía están vivas en sociedades de cazadores recolectores actuales, como los esquimales de Groenlandia, Canadá, Alaska y una zona de Liberia, que no sufren las enfermedades que aquejan al mundo occidental".
 
Calidad nutricional

  La Dieta Paleolítica está basada en las proteínas, que aportan entre el 19 y el 35% del total de la energía diaria, frente al 15-18% de la dieta mediterránea. Los carbohidratos también están restringidos a un 22-40% de la energía diaria en comparación con la dieta mediterránea (50-55%), lo que ayudaría, según sus autores, a prevenir de una forma más efectiva la obesidad, la diabetes tipo 2 y disminuiría el riesgo de enfermedad cardiovascular.
 
  El perfil de ácidos grasos muestra un nivel alto de grasas monoinsaturadas y poliinsaturadas, relegando las saturadas a un 10-15% del total de la energía diaria. El cociente entre omega 6 y omega 3 también es bajo y, además, no existen las grasas trans añadidas, con lo que todo apunta a una alimentación cardiosaludable. La densidad de vitaminas, minerales y fibra de los vegetales y frutas silvestres; las proteínas de calidad y el mejor perfil graso de las carnes procedentes de animales que comen pastos y de pescados que viven en estado salvaje harían que esta dieta fuera de más calidad nutricional que la que se sigue en los países industrializados, rica en cereales refinados, lácteos y carnes de animales cebados en granjas.
 
   La sal y los aditivos brillan por su ausencia, por lo que la ingesta de sodio es mucho menor. Debido a que los vegetales y las frutas son ricas en potasio, la cantidad diaria aportada de este mineral es casi tres veces mayor que la de una dieta típica occidental, lo que revierte en una mejora y prevención de la hipertensión arterial, y por ende, de trastornos vasculares.

Fuente: www.consumer.es


sábado, 20 de octubre de 2012

SHIN - El cinturón negro

  En el momento de entregar el cinturón negro un maestro de Judo le hace la última pregunta antes de su graduación al discípulo. El espera de rodillas, en Seiza, pensando en las horas y días de entrenamiento que le ha llevado lograr este premio…“¿Cuál es el verdadero significado del cinturón negro?. El final del camino, una bien merecida recompensa al trabajo que he realizado”. El maestro lo mira, y le responde: “Aún no eres merecedor de este cinturón, vuelve el año que viene”.
 
  Al año siguiente, se arrodilla frente a su maestro y recibe la misma pregunta: “¿Cuál es el verdadero significado del cinturón negro?, “Es un símbolo de distinción y de la más alta realización de nuestra arte, dice el discípulo”, “Todavía no estás preparado para el cinturón negro, vuelve el año que viene”, le responde el maestro con una voz muy adusta.

  Al tercer año, el discípulo, sentado frente a su maestro, espera la pregunta, y responde con un tono más pausado y más sensible: “El cinturón negro representa el principio, el comienzo de un viaje interminable de disciplina, trabajo y búsqueda de perfección cada vez más altas”. El maestro con una leve sonrisa dibujada, como si con ella le acariciase la cabeza, le responde: “Ahora si estás preparado, toma tu cinturón negro y comienza tu trabajo”.

 

viernes, 12 de octubre de 2012

GI - Nage-no-kata: formas de proyección

 También denominada como kata de las proyecciones o de los lanzamientos. Nos orienta, como método básico, sobre las técnicas que se pueden aplicar en un Randori. Con su práctica podremos corregir defectos adquiridos en el Randori o Shiai, así como llegar a comprender y a experimentar las distintas proyecciones de que está compuesta, mediante los principios básicos de kuzushi, tsukuri i kake.

  Al principio de la fundación de Kodokan, se enseñaban las Katas de la Escuela Tenshin Shinyo y las de la Escuela Kito y se otorgaba el diploma de estas dos escuelas. 

  Para el Kodokan, mantener las enseñanzas de estas dos escuelas al mismo tiempo, junto con el Randori como eje principal, era poco interesante. Por esta razón, el maestro Kano, creó una Nage-no-Kata nueva. Al principio (alrededor de 1.884), creó 10 técnicas y posteriormente llegaron a ser 15. Eligió las tres técnicas más representativas de Te-waza, Koshi-waza, Ashi-waza, Ma-sutemi-waza y Yoko-sutemi-waza, para ayudar a comprender y dominar el principio de las técnicas de proyección (Nage-waza).

  En 1.906, a petición de la "Dai Nippon Butokukai" (Asociación para la Virtud Guerrera del Gran Japón), el maestro Kano se hizo cargo como presidente de la comisión, junto con 17 miembros más y fueron aprobadas 15 técnicas que ya existían en el Kodokan desde hacía tiempo. Cada técnica se ejecuta a ambos lados: Migi-waza y Hidari-waza, quedando totalmente establecida en 1.885 (años 17 y 18 de la Era Meiji).
 
 La Nage-no-kata está compuesta por 15 técnicas ejecutadas tanto por la derecha como por la izquierda y estructuradas en cinco grupos que son:

TE-WAZA
1. - Uki-otoshi
2. - Seoi-nage
3. - Kata-guruma

KOSHI-WAZA
1. - Uki-goshi
2. - Harai-goshi
3. - Tsurikomi-goshi

ASHI-WAZA
1. - Okuri-ashi-harai
2. - Sasae-tsurikomi-ashi
3. - Uchi-mata

MA SUTEMI-WAZA
1. - Tomoe-nage
2. - Ura-nage
3. - Sumi-gaeshi

YOKO SUTEMI-WAZA
1. - Yoko-gake
2. - Yoko-guruma
3. - Uki-waza

PUNTOS IMPORTANTES

  Tras cada proyección, Uke deberá levantarse siempre hacia el eje de la kata, sin tener importancia el hecho de que así se dé la espalda al Shomen. Para ello, primero desde la posición de tumbado, pasa a sentarse (con las piernas estiradas) y dobla la rodilla que le facilita levantarse hacia el eje de la kata. Sin embargo, en los Sutemis en los que Uke cae quedando de pie (Sumi-gaeshi, Tomoe-nage etc.), se girará hacia el Shomen. De la misma manera, cada vez que se vaya a iniciar un nuevo grupo, tanto Tori como Uke se girarán de cara al Shomen.

  Al levantarse, tanto Tori como Uke no deben apoyar las manos sobre el Tatami. Sin embargo, pueden ayudarse poniendo las manos sobre sus rodillas. Los desplazamientos de Nage-no-kata se realizarán siempre en Suri-ashi (y en los movimientos en los que Uke empuja a Tori: Uki-otoshi, Kata-guruma, etc. se hacen en Tsugi-ashi). Tanto para la apertura de la kata como al iniciar cada grupo, siempre debe avanzarse primero con el pie izquierdo.


 

sábado, 6 de octubre de 2012

TAI - Kuatsu: técnicas de reanimación

  El término Kappo o Kuatsu (método de resucitación) se refiere a las técnicas utilizadas para resucitar a un combatiente que pierde la conciencia debido a un estrangulamiento, una mala caída o un Atemi a la garganta o al plexo solar por ejemplo. La resucitación artificial se realiza para inducir sobre el pecho, el estómago o sobre la espalda con el fin de restaurar la respiración normal.
 
  Además del Sasoi-katsu (método inductivo), que se utiliza para abrir el pecho, también existen el Eri-katsu (método de solapa), el So-katsu (método compuesto) y el Kogan-katsu (método de los testículos). El Judo tradicional consiste tanto en Sappo (métodos para matar) como en Kappo (métodos de reanimación). Los buenos practicantes de Judo son expertos en ambos métodos, conocidos tradicionalmente con el nombre de Sakkapo.

Eri-katsu o método de las solapas

  En éste método el socorrista tiene que estar arrodillado al lado del afectado y sujetando su solapa, tras el cuello, tiene que mantenerlo sentado y un poco reclinado hacia atrás. El socorrista pone la palma de la mano con los cuatro dedos juntos, en la región abdominal superior cerca del ombligo, haciendo presión hacia arriba en dirección al plexo solar o a la boca del estómago para levantar de esta forma el diafragma y la pared del tórax disminuyendo así la cavidad torácica, haciendo expulsar el aire e imitando la espiración. Simultáneamente inclina el cuerpo del afectado hacia adelante, tirando de la solapa, como complemento de la acción anterior. Después afloja la presión permitiendo el retorno a la posición original aumentando así la cavidad torácica, permitiendo la entrada de aire e imitando la inspiración.

Sasoi-katsu o método inductivo

  En este método el que aplica los primeros auxilios esta en pie detrás del afectado que se encuentra sentado con las piernas semicruzadas y en equilibrio sobre la pierna derecha del socorrista, que se encuentra doblada con la rodilla contra la columna vertebral y el talón levantado. El socorrista sujeta los brazos y tira después para arriba y atrás, como queriendo abrir la cavidad torácica y torciendo la parte superior del cuerpo del afectado para atrás mientras controla firmemente con su rodilla en la espalda. 

  De esta forma, elevando las costillas y dando el máximo volumen a la capacidad torácica se hace entrar el aire imitando la inspiración. Cuando se ha llegado al punto máximo de extensión se afloja gradualmente la tensión para que el cuerpo del paciente vuelva a la posición original y expulse de esta forma el aire, imitando la espiración. Hay que repetir este proceso hasta que la respiración se haya normalizado.

 So-katsu o método integral 

1 ª forma: 

  El afectado está boca arriba. El socorrista se arrodilla teniendo al sujeto entre sus piernas pero sin sentarse encima de él, poniendo las manos sobre el ombligo con los dedos extendidos en dirección hacia arriba sobre la parte inferior del toráx, hace presión contra éste hacia arriba para forzar la salida natural del aire. Después afloja la presión para permitir la entrada natural del aire. Se repite este proceso hasta que la respiración se normalice.

2 ª forma: 

  En el segundo método de So-katsu la víctima está puesta boca abajo. En este caso se opera igual que en el método descrito anteriormente, con la diferencia que las manos se ponen sobre la cintura o sobre los riñones y se actúa igual que en el primer método. Este segundo método se llama a veces Jinzo-katsu o método de los riñones.