lunes, 29 de agosto de 2011

TAI - Entrenamiento: tandoku-renshu

Tandoku-Renshu es un método de entrenamiento que se realiza en solitario sin la ayuda del compañero. Se trata de hacer repeticiones de las técnicas sin compañero, con vistas a obtener la coordinación de movimientos y adquirir velocidad y automatismo. Se puede practicar en cualquier sitio sin necesidad de contar con un Dojo y de llevar puesto el Judogi. Podemos realizarlo por ejemplo: frente a un espejo, en las espalderas, en el jardín, con ayuda de gomas, etc. 

 Es uno de los distintos sistemas de trabajo que utilizamos en Judo con el objetivo de aprender un gesto determinado. Para conseguir la adquisición de dicho gesto, debemos tener en cuenta la noción de aprendizaje psicomotor. Se utiliza fundamentalmente para:

- Facilitar la tarea de aprendizaje de un gesto técnico determinado.
 
- Mejorar y ayudar al control del equilibrio.
 
- Poder experimentar las acciones de manera analítica, con el fin de identificar todos los elementos del gesto y así poder ajustarlos posteriormente en la secuencia y en el tiempo.

- Aprender el ritmo del movimiento.

- Mejorar la coordinación general requerida para realizar la técnica eficientemente. 

    Para ello repetiremos individualmente los gestos técnicos una y otra vez para perfeccionar la coordinación, la velocidad, el equilibrio y el ritmo. El objetivo es automatizar el movimiento para poder realizarlo de forma más natural en situaciones más complejas como el Uchikomi, Nage-komi, Yaku- soku-geiko o Randori. También es un ejercicio muy útil para prepararnos físicamente y para recuperarnos de una lesión (realizando los movimientos gradualmente). Tandoku-renshu es un trabajo útil tanto para los iniciados que quieren aprender bien un movimiento como para los practicantes veteranos que buscan perfeccionar una determinada técnica.


 Tandoku-renshu de Ashi-waza



jueves, 25 de agosto de 2011

SHIN - Seiryoku saizen katsuyo: el mejor uso de la energía

  Las energías mentales y físicas deben ser utilizadas muy eficazmente para lograr un objetivo determinado. Es decir, se debe aplicar el método más eficaz para la utilización de la técnica o de la mente y el cuerpo. Si usamos el término “Seiryoku” energía mental y física, ésta debe expresarse como Seiryoku saizen katsuyo (el mejor uso de la energía). Podemos acortar éste a Seiryoku zenyo (máxima eficacia). Esto significa que no importa cuál sea el objetivo, con el fin de lograrlo, usted debe poner su energía mental y física a trabajar de la manera más eficaz.

Si el método es Atemi (golpe), entonces debe golpear en el punto vital que produzca mayor efecto. Del mismo modo, cuando  golpee con su puño, huelga decir que debe golpear el punto vital en ángulo recto. No importa  cual sea el movimiento, la idea central es que el puño y la pierna deben ser rápidos en el momento de golpear el punto vital. Si la velocidad a la que golpea es rápida, y si el global de energía con la cual golpea es fuerte,  la técnica por sí sola será eficaz. Así, el principio de Seiryoku saizen katsuyo se aplica a todas las formas de Atemi.

Respecto al Nage-waza (técnicas de proyección), vamos a suponer que su oponente está de pie frente a usted. Si ejecuta una proyección de cadera, empujando su cadera contra la cadera y abdomen de su oponente y usa sus caderas como un eje, lo proyectará fácilmente. Por tanto, debe mantener el punto de apoyo en un buen equilibrio. Si el punto de apoyo está en el pecho, por encima del centro de gravedad del oponente, a menos que tenga una excepcional cantidad de fuerza, no será capaz de proyectarle. Si el peso de su oponente es incluso mayor que el suyo se le puede proyectar fácilmente. Se debe hacer un buen uso de este principio puesto que le permitirá superar a un oponente que tiene dos o tres veces su poder.

Al poner a trabajar la energía racionalmente, puede tumbar a una persona con más potencia con sólo un dedo en cualquier dirección que lo empuje, si está relajado y su equilibrio roto él caerá. Si la persona aplica su energía para avanzar, usted no podrá resistir esa fuerza y le hará retroceder, pero si usted tira o empuja en la dirección de la fuerza hará que pierda su equilibrio, y en ese momento usted podrá derrotarlo. Incluso si su oponente tiene dos o tres veces su fuerza, usted podrá ejecutar su movimiento en el preciso momento en que él se desequilibra y proyectarlo fácilmente con algo tan simple como hacer que tropiece.

Todas las técnicas de Judo se pueden explicar con la teoría del Seiryoku saizen katsuyo, pero no  todas se pueden explicar con una teoría como Ju yoku go o seisu (la suavidad vence a la fuerza). En el caso de O-goshi (gran proyección de cadera), cuando su oponente se desequilibra y se inclina ligeramente hacia adelante, usted inserte su cadera, coloque su mano sobre la espalda de su oponente, atraigalo hacia usted, y sitúelo en la parte superior de su cadera. Luego si usted gira sus caderas y tira de la manga de su oponente podrá fácilmente proyectar a un gran oponente. Esto también puede ser explicado con la teoría de Seiryoku saizen katsuyo.

En resumen, el principio básico de la técnica de Judo es Seiryoku saizen katsuyo. Para el resto de este debate voy a emplear un término mas corto 'Seiryoku zenyo' (Máxima eficacia), que es el principio básico de defensa contra el ataque.

Ahora que hemos establecido que Seiryoku zenyo es el principio básico de defensa contra el ataque, ¿qué hay que hacer en otros casos?. Se trata de un principio básico que se puede aplicar a cualquier cosa de la misma manera. Cuando yo era joven, me entrené en el Jujutsu del pasado, sin embargo, me di cuenta de que el Jujutsu no tenía principio básico. Aprendí diversos métodos de un profesor que me enseñó a colocar mi cadera y tirar para lanzar al oponente y la forma de estrangular a alguien, pero no me enseñó nada sobre qué principios se utilizaban o la forma de aplicar esos principios. Como estudié más, me di cuenta de que lo que un maestro enseñaba difería de lo enseñado por otro. No había ninguna base para decidir cuál era el método correcto. Esa fue la razón por la que comencé a hacer un estudio a fondo del Jujutsu.

Al final, estudié con varios profesores de diversas escuelas, pero como un método difería de otro, en la enseñanza tuve dificultades para determinar la forma de resolver esas diferencias. Por lo que seguí estudiando más, hasta que llegué a dar con los principios que he descrito. Seiryoku saizen katsuyo: con el fin de lograr sus metas, usted debe utilizar su energía de la manera más eficaz.


Jigoro Kano 1860-1938

miércoles, 17 de agosto de 2011

GI - Tani-otoshi: derribo en el valle

 Tani-otoshi significa derribo en el valle y es la segunda técnica del cuarto grupo del Gokyo (instrumento pedagógico para el correcto aprendizaje de las técnicas de proyección). La forma de aplicar esta técnica es similar a Sumi-otoshi y a Kosoto-gake, pero llevando al oponente hasta Sutemi-waza.

 En esta técnica se desequilibra a Uke hacia su diagonal posterior y  se pone el peso completamente en sus talones, y desde esta postura se le derriba, entregándole todo el peso del cuerpo hasta llegar al suelo, y pasando la pierna detrás de las piernas del oponente mediante el impulso de la pierna de apoyo o Jiku-ashi.


PUNTOS IMPORTANTES

· Al desequilibrar a Uke hacia atrás, Tori se tiene que situar en su costado.

· Al derribar a Uke, pasando la pierna detrás de éste, Tori debe mantener la parte superior del cuerpo erguida, empujándole hacia el frente.

· Esta técnica puede servir como encadenamiento a otras como Uchi-mata, Harai-goshi, Hane-goshi, etc., entrando por la izquierda, ya que a Uke, al defenderse con Tai-sabaki, se le puede aplicar Tani-otoshi, ajustándose al movimiento que realiza en su defensa.




viernes, 12 de agosto de 2011

TAI - Entrenamiento: uchikomi 2 ª parte

 Uchikomi (entrenamiento de repetición) es un término que proviene del Kendo, y se utiliza en Judo para referirse a la práctica repetida de un movimiento de lanzamiento hasta el punto en que la proyección real iba a ser ejecutada (la simulación se detiene en ese punto).
 
  Uchikomi se utiliza durante el Randori simulado y como calentamiento antes de una competición, y se puede realizar solo, por dos personas, o por tres personas. Uchikomi se puede practicar solo, envolviendo un cinturón, goma, etc, en torno a un pilar y agarrar ambos extremos mientras se realiza el movimiento de lanzamiento. Cuando se realiza Uchikomi entre dos personas, Tori se dedica a entrar dentro de Uke una y otra vez, o bien desplazando a éste tirando de sus hombros y luego entrando para simular mejor la sensación de un verdadero combate. Cuando se realiza entre tres personas, dos de ellos hacen el papel de Uke a fin de aumentar la carga sobre Tori, lo que le permite aplicar más fuerza.

 El Uchikomi de dos personas consiste en la práctica repetida de los fundamentos para asegurar la correcta ejecución de las técnicas (Waza), y tiene el mismo propósito que la práctica de batear en el béisbol o de sacar en tenis.

 A diferencia del Randori (combate libre), dos personas que hacen Uchikomi practican de forma que no tienen que proyectar continuamente al compañero. La pareja adopta una postura que facilita la ejecución de la técnica y ésta se repite en una posición fija o móvil. A diferencia del Uchikomi de una sola persona el Uchikomi con dos personas simula mejor la sensación de combate real. Los competidores fuertes realizan Uchikomi por lo menos 200 veces al día, aumentando el número de entradas a 300 y 500 cerca de una competición.

 El Uchikomi de tres personas (Sannin Uchikomi) consiste en practicar una técnica a dos compañeros, el primero recibe la técnica y el segundo, que está detrás, ayuda al receptor.
 
En este método de Uchikomi, el que se encuentra detrás de la persona que recibe la técnica tiene el cinturón sujeto, el tobillo, o ambos a la vez, para así poder aumentar la carga que se aplica sobre Tori. Tori por lo tanto, debe utilizar más fuerza para ejecutar la técnica y, de esta forma, con la práctica repetida aprende a ejecutar el movimiento con más fuerza. Además, a diferencia del Uchikomi en solitario, Tori fortalece su agarre y mejora la sensación de resistencia por parte del oponente adquiriendo una mejor idea de las condiciones de un combate real.

UCHIKOMI DE UNA PERSONA



  UCHIKOMI DE DOS PERSONAS




UCHIKOMI DE TRES PERSONAS




lunes, 1 de agosto de 2011

SHIN - Haku Michigami 9 º Dan

"En 1934 entré en la universidad de Busen donde se formaban los profesores no sólo en las Artes Clásicas, si no también en las Artes Marciales, en el Judo en particular y en anatomía, psicología y pedagogía. Era una escuela muy dura. La promoción por año era de veinte personas, pero al terminar el ciclo de cuatro años solamente éramos una decena los que terminamos a causa de las enfermeda- des y de las lesiones. 

Entrenábamos durante todo el día y era raro el día que no hacíamos más de mil uchikomis. Respetábamos a nuestros profesores hasta el punto de no caminar jamás sobre su sombra. Estudiábamos en el espíritu del Bushido, para servir y morir por el Japón y la familia. Era el espíritu de Busen, era la época de la guerra, era normal..."

"Fuimos a Tokyo en 1937, para combatir con otras universidades en el kodokan y nos encontramos con el maestro Jigoro Kano, un hombre impresionante, un gran filósofo. Los compañeros dijeron de ir a hablarle. Nos dijo:"Vosotros sois los profesionales del Judo, sois vosotros los que tenéis que ir por todo el mundo para enseñar el Judo". Es por lo que cuando el presidente de la federación francesa de Judo, Paul Bonnet-Maury, que estaba en Japón, nos hizo saber que buscaba un instructor de Judo por un año, yo atravesé los mares para difundir el Judo, el espíritu japonés y el Bushido. Y así yo he permanecido cuarenta y nueve años lejos del Japón..."

"El Judo es Shin-Gi-Tai, donde uno se compromete totalmente en el trabajo de la técnica y es así como el cuerpo se desarrolla y el espíritu se consolida. El espíritu del Judo es la sinceridad sin desvío, el compromiso, el espíritu de decisión. Es también el ataque al máximo. Defenderse es no ganar jamás..."

"Donde yo he aprendido no se nos mostraba lo que era necesario hacer. Eramos nosotros los que debíamos buscarlo ante el sensei. Sí lo que hacíamos no le gustaba, él se marchaba sin decirnos nada. En Francia esto no sería posible. La gente diría simplemente“está loco...”

“En Francia, cuando se enseña una técnica, algunos dicen rápidamente "ya la conozco". Es importante no conocer, porque en tanto no se conoce siempre se puede trabajar y siempre se aprende hasta que uno no ha muerto, es todavía tiempo de estudio. Hoy día, si mi rodilla no estuviese gravemente lesionada, yo trataría aún de hacer Randori, caer no es importante...”

“Los Judokas deben ayudarse, es el principio del Judo. Si yo estoy a gusto con un compañero, él estará a gusto conmigo, de otra manera ni uno ni otro, ni nadie progresará. Pienso que es una buena manera de ver el mundo, pero yo no sé hacer política...”

“El Judo es educación. Jigoro Kano le dijo a Pierre de Couvertin que quería que el Judo llegara a ser un deporte, “El Judo es competición, pero es también otra cosa”. Hoy se ha olvidado esto. Se gana por la fuerza en lugar de buscar acción-reacción. Se puede incluso ganar una competición con un movimiento mal hecho y esto no es normal. Al principio del Judo incluso con un waza-ari en contra se podía hacer combate nulo. Pienso que el Judo ha bajado, también en el Japón...”

“La igualdad y la fraternidad están muy bien. La libertad también, pero yo prefiero la responsabilidad. La libertad no es más que el salvajismo sin disciplina y así la sociedad no puede funcionar. El alumno saluda al maestro y el maestro saluda al alumno, así se aprende. Cuando el maíz es joven crece derecho y pincha, pero cuando está maduro se inclina. Se aprende a respetar a los demás envejeciendo...”

“La manera de enseñar demostrando y hablando no es suficiente. Los pianistas repiten y repiten constantemente. El Judo es mucho más difícil que el piano. Es necesario estudiar y repetir mucho más, porque esta disciplina pide constantementa más coraje y mayor esfuerzo. Después de esto se está preparado para ayudar a los demás, a la sociedad...”
  
Haku Michigami (1912-2002)